全書共分成五章，分別是〈何謂語言死亡？〉、〈何須關心語言死亡？〉、〈語言何以步向死亡？〉、〈如何著手拯救語言？〉、〈語言復興是否有望？〉。這五個問號背後，可以歸納為三個層次，一是定義了語言的死亡為何物（what），其次則為語言為何（why）死亡，以及為什麼不該讓語言死亡，最後則是如何（how）拯救語言，是否真能將瀕臨絕種語言復興。此外，細讀書中還潛藏著另兩項潛流，即語言的死亡會影響到每一個人，故拯救語言也是每一個人的責任（who）。另一則是時間（when）的問題，語言死亡的危機已經迫在眉睫，歷史上各式語言不斷地在死去，而如今在全球化以及強勢語言的雙重作用下，各式弱勢語言正以崩潰之勢快速消逝著。
語言死亡意指再也沒有人說這種語言，而有多少語言正瀕臨死亡，所面對的危機有多巨大則難以量化，綜合各方的估算，保守估記未來百年之內最少有百分之五十的語言會消失，更悲觀地看法，則將近百分之九十的語言不會再為人們使用，僅剩六百種語言存活。為什麼語言的消逝會是危機？在《聖經》巴別塔（Tower of Babel）的故事裡，語言的一致才是平和原初狀態，分歧才是一切糾紛的起點。作者指出這樣的思維，是從強勢語言出發的論調，同語系的內戰和紛爭在歷史上層出不窮。作者引用生態多樣性的邏輯，作為保存語言最大理由，一種語言反映著使用族群的知識累積、歷史文化、身份認同、以及世界觀等抽象價值，語言是以人作為本位，藉由對不同語言族群之間的歧異與溝通，可以擴大人類知性和感性的世界。
在歷史上，語言之所以會消失，第一種可能便是使用族群的滅族，譬如天災、疾病、饑荒和人為的殺戮。第二種則是文化的同化，有些弱勢族群雖然存在，但面對優勢族群各式各樣、直接或間拉的滲透和支配，造成語言使用者的日漸減少，最終無人聞問。後者也正是拯救語言最當著力之處，即透過正確適當的語言保護政策，讓不同語言之間的天秤不會僅向單方面傾斜。作者十分具體的說明如何去拯救即將消失的語言，第一步是詳盡的調查，對語言的生態分佈有所理解，知道各種語言的處境，排定先後和手段，並結合官方的力量制定合宜的政策。此外，也要喚起民眾的注意，由下而上對不同語言給予尊重和空間；特別是那些瀕危語言的使用族群，改變他們的態度，讓他們了解先人語言的獨特，並感到驕傲，進一步願意學習、使用，凝聚族群的力量，抵抗同化的壓力，語言才有永續留存的環境。最後，以現階段已被成功拯救的語言為例，作者將語言的復興條件歸納如下：（一）提高瀕危語言的族群在支配族群裡的尊嚴；（二）增加瀕危語言族群於支配族群裡的財富；（三）提高瀕危語言族群於支配族群裡的法律權力；（四）加強瀕危語言於教育體系裡佔的位置；（五）瀕危語言族群若能將語言寫成文字；（六）瀕危語言族群若能善用電子科技。作者並於附上如何組建復興語言工作隊的具體要件和方式，指導們如何去實際保護瀕危語言。
作者在書末感嘆，當今世上的語言正以前所未有的高速死去，拯救瀕死語言絕對是當前首要之急。在這樣緊迫的前提下，這本書絕非空談高論，而是十分務實的搶救指南。如一開始指出的，本書寫成於2000年，近十五年經過，局勢只是更加險惡。敏感的讀者會發現，本書雖然講的是語言，背後其實是族群共存的問題，語言和人密切相關，對語言的保存和尊重，便是對不同背景的個人或群體的保存和尊重，也因此拯救語言，便是要去除強勢族群的政經、文化上的霸權，讓處於劣勢的族群文化得已盡情舒展，不受打壓扭曲。在多元族群的臺灣，以語言為引所導出的多元文化問題，諸如強勢語言結合意識型態後的相互攻訐、對原住民等少數語言的漠視打壓等，都是刻不容緩的難題。本書前面有黃美金、尤哈尼‧伊斯卡卡夫特、孫大川等人的序言，言簡意賅，是想要了解臺灣語言保存現況，特別是原住民部分的重要參照。
書中曾引用一位擁有南非伊科伊族背景者的悲嘆：「我覺得像喝陌生女人的奶水長大的，好像我是別人養大的。有這樣的感覺，是因為我不會講我母親的話。」那哀傷無疑是沉重的。也讓我們想起傅正這位臺灣民主前輩，作為1949年之後遷移來台的江蘇人，於競選場合，每次都會對台下群眾演講的開場白：「今天我來發表政見，先要跟大家說聲對不起，因為我講的不是北京話，也不是臺灣話，而是我媽媽的話。如果聽不懂，要向各位說聲對不起、對不起、對不起（三鞠躬）。」作為一位運用當時強勢語言使用者，傅所表現的是一份謙卑且包容的同理心，在我看來，也只有這樣的同理心，才是化解那深沉悲哀的唯一解答。
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